التصنيف: الفلسفة للشعب الأدبية

السؤال الاول /
قارن بين المشكلة والاشكالية
السؤال الثاني /
ان الدهشة هي التي دفعت بالمفكرين الاوائل .كما هو الامر اليوم .الى النظر الفلسفي .في البداية انصبت دهشتهم على الصعوبات التي مثلت الاولى في الذهن ثمانهم بتقدمهم على هذا النحو شيئا فشيئا سحبو استطلاعاتهم على مشكلات اهم مثل الظواهر المتصلة بالقمر وبالشمس والنجوم وصولا الى نشأة الكون غير أن المرأالذي يتبين صعوبة ويندهش لها انما يعترف بجهله الخاص (لذالك حتى حب الاساطير كان من جهة ما .حبا للحكمة .فالاسطولرة نسيج من العجائب ).وهكذا لما كان هدف الفلاسفة الاول من تعاطي الفلسفة هو التخلص من الجهل .فبديهي ان سعيهم الى العلم .كان لغاية المعرفة وحده وليس لغاية نفعية .وماحدث في الحقيقة يقيم الحجة على ذالك .فلقد كانت جميع ضرورات الحياة قد تحققت بعد او كادت .وتيسر مااتصل بها من رفاه ومباهج لما انطلق السعي وراء هذا النوع من المباحث .
واضح اذن .اننا لا نروم من بحثنا أيةمصلحة خارجية .ولكن .مثلما يعتبر حرا من يكون غاية ذاته ولا يوجد من اجل غيره كذالكفان هذا العلمهو الوحيد من بين جميع المعارف الذي يمثل مبحثا حرا لانه الوحيد الذي يكون غاية ذاته " ارسطو-مابعد الطبيعة –

J الأساس الاجتماعي: المقصود أن المجتمع هو مصدر القيمة الأخلاقية .
J القيمة الأخلاقية: هي الخاصة المميزة لفعل أخلاقي، نرغب فيه ونريده، وجدير بالطلب. إن الفعل الأخلاقي يستند دائما إلى قيمة أخلاقية، تمثل ما يجب أن يكون عليه هذا الفعل، وعلى أساسها يكون مقبولا أو مرفوضا . ومعنى ذلك، أن الخير والشرَّ هما قوام القيمة الخلقية .
J الأساس العقلي: المقصود أن العقل هو مصدر القيم الأخلاقية.
J كلاهما صحيح في سياقه: باعتبار أن صدق الأطروحة الفلسفية يقاس بمدى الانسجام والمطابقة بين المسلمات التي ينطلق منها الفيلسوف والنتائج التي ينتهي إليها ، أي ما يسمى بالمحافظة على البناء المنطقي للنسق .
2/ صياغة السؤال : هل المجتمع هو الذي يحدّد مفهومي الخير والشر أم العقل أم هناك قوة أخرى متعالية عنهما ؟
3/ تحديد المطلوب: المطلوب تحليل الأطروحة الاجتماعية وكذا، الأطروحة العقلية في الأخلاق وبيان صحتهما في حدود نسقهما[1] ومن ثمّة، مناقشتهما وإبراز التعارض القائم بينهما، والفصل في المشكلة .
4/ تحديد طريقة المعالجة : إنَّ طبيعةَ الموضوع تقتضي استعمال الطريقة الجدلية .

أ/ المدخل: يتفق علماء الاجتماع أنّ الإنسان مدني بطبعه، يعيش مع أمثاله في وسط اجتماعي يرعاه منذ صغره حيث، ينمي استعداداته الفطرية ودوافعه النفسية وملكاته العقلية . ولذلك، فإنّ الإنسان ينشأ وهو مدين للجماعة بكلِّ شيءٍ وما عليه إلا الخضوع لمنظوماتها الثقافية وعاداتها وتقاليدها. ولهذا نرى الإنسان يستحسن أو يستهجن ما يستحسنه المجتمع أو يستهجنه . وبهذه الكيفية يكون المجتمع هو المصدر الذي يحدّد مفهومي الخير والشرّ …
ب/ المسار: وبالرغم من ذلك، نرى عبر تاريخ البشرية أن الكثير من الأفراد ذوي الشخصيات المؤثرة في حركية المجتمع والزعماء والمصلحين يثورون على ما يمليه عليهم المجتمع من قيم وعادات وتقاليد . لأنهم يدركون زيف ذلك بما فُطِروا عليه من قوة عاقلة . وعليه، يبدو أن المجتمع ليس هو من يشرع السلوك الخلقي، بل العقل هو أساس الأخلاقية، لأنّه أداة التمييز بين الخير والشرّ ويتجاوز حدود الحياة الاجتماعية .
ج/ السؤال: إذن ما حقيقة الأمر؟ من أين يستمد الإنسان القاعدة الخلقية؟ وما هي السلطة التي تمليها ؟ هل هي سلطة المجتمع باعتبار الإنسان كائن اجتماعي بطبعه أم سلطة العقل باعتباره كائنا عاقلا ؟

2/ محاولة حلِّ المشكلة :
أ/ القضية : عرض وجهة نظر النزعة الاجتماعية :
1- منطقها : [ أساس القيمة الأخلاقية اجتماعي ] .
2- مسلماتها وما تستوجبه من برهنة :
إنَّ الإنسانَ مدنيٌ واجتماعيٌ بطبعه لا يعيش لذاته ، ولا في عزلة عن غيره، بل يؤثر في الآخرين ويتأثر بهم . وانطلاقا من هذه المسلمة يؤكد الاجتماعيون بأنَّ الأخلاقَ ظاهرةٌ اجتماعية تتميز بشروطها الموضوعية . إنَّ الواجبَ الاجتماعي إلزام وضعه المجتمع[1]، وعلى أفراده أن يمتثلوا لهذا الواجب باعتبارهم أعضاءً في جماعة حضارية ينتمون إليها .
فالأمر لا يتعلق بتأسيس الأخلاق على العقل كما يزعم العقليون، بل بالخضوع لالتزامات مفروضة ومحدّدة مسبقا من المجتمع ؛ ولهذا فالقيم الخلقية نسبية ومتغيرة زمانا ومكانا ([2]).
– لقد كان الرق عند اليونان أمرا طبيعيا وأقرّه كبار مفكريهم (أفلاطون)؛ وعند الرومان كانت المرأة والأولاد ملكا للأب كالمتاع له حرية التصرف فيهم؛ وعند العرب في الجاهلية (كان العربي يدفن ابنته حية)، وكل هذه التصرفات لم ير فيها الأفرادُ حرجًا ولم تحاسبهم ضمائرُهم عليها لأنَّ المجتمعَ كان يراها مشروعة .
– وضمن هذا الاتجاه يعتقد ((دوركايم)) أن البيئة الاجتماعية هي التي تعمل على تكوين الضمير في الفرد عن طريق التقاليد والأعراف والأوامر والنواهي والتربية بصفة عامة . ويرى أيضا: أنَّ الوقائعَ الاجتماعيةِ تمتازُ بخاصيتين : الأولى كونها خارجية مستقلة عن ذوات الأفراد، والثانية كونها متعالية عن ضمائرهم، فهي خارجة عن ذات الفرد لأنّها من صنع المجتمع، وهي متعالية تتميّز بطابع الإكراه والإلزام؛ ويتضح ذلك في معاقبة الجماعة للفرد في حال مخالفته لأوامرها، والقيم الخلقية التي تتميّز بهاتين الخاصيتين لا يوجد لها مصدر آخر غير المجتمع .
فالفرد انعكاس للمنظومات الثقافية والاجتماعية السائدة في المجتمع الذي يعيش فيه ، وعليه كان الضمير الفردي انعكاسا للضمير الجمعي. لذلك، نجد محاسبة الضمير تختلف من مجتمع إلى آخر كما تختلف في المجتمع الواحد باختلاف الزمان والمكان . وفي هذا المعنى يقول: ((دوركايم)): « حين يتكلم ضميرنا، فإنَّ المجتمعَ هو الذي يتكلم فينا » ؛
ويذهب ((ليفي برول[3])) إلى استبعاد المفهوم المعياري للأخلاق معتبرا الأخلاق ظاهرة اجتماعية لها قوانينها ؛ وهي ليست مبادئ ثابتة ومجردة، بل سلوكات متغيّرة يمكن ملاحظتها.
§ نتيجة : إنَّ القيمَ الأخلاقيةِ تمنحُ للفرد من المجتمع بواسطة التربية بمفهومها الواسع، وما الضمير الفردي إلا صدى للضمير الجمعي، فما يستحسنه المجتمع أو يستهجنه يستحسنه الفرد أو يستهجنه .. إذن، المجتمع هو أساس القيمة الأخلاقية .
§ لكن، هل يمكن قَبول الطرح الاجتماعي في الأخلاق ؟
§ المناقشة : – لاشك أن الفرد يتأثر كثيرا بالوسط الاجتماعي الذي ينشأ فيه منذ نعومة أضافره، يعيش في محيط ثقافي وتربوي يشكل إلى أبعد حد أحكامه الأخلاقية . لكن، الفرد لا يستقبل من المجتمع أحكامه ويأخذ منه أعرافه وقيمه فقط، بل هو (الفرد) بدوره يؤثر في أخلاقيات المجتمع الذي ينتمي إليه، فالعلاقة بين الطرفين هي علاقة تأثير وتأثر .
وفي هذا المعنى قابل ((برغسون))(أخلاقا منفتحة) بـ (أخلاق منغلقة): أما الأخلاق المنغلقة هي الأخلاق التي ناد بها الاجتماعيون الدوركايميون وهي أخلاق تكبل أفراد المجتمع حيث، يعيشون في دائرة ضيقة وفي وسط مغلق وتغدو الأخلاق بذلك إلزامًا أكثر منها التزاماً([4]) وهو ما يتنافى وطبيعة الأخلاقية باعتبارها التزاماً قبل أن تكون إلزاماً .
أما الأخلاق المنفتحة ، فهي الأخلاق التي يبشرّ بها الأنبياء والمصلحون والزعماء، إنّ ذوي الإرادة الطيبة والنشطة يصنعون قيم مجتمعهم – التي هي في الأصل قيمهم- وضمائرهم بوعي وشعور .
إذن، لا يمكن أن يكون المجتمع الأساس الذي يشرع للأخلاق .

طالع المزيد من كتاب الفلسفة لطلاب البكالوريا، للأستاذ أوبليل

[1] – يشير الواجب هنا إلى ما ينبغي على الفرد القيام به كإلزام اجتماعي . فالقيام بالواجب مصدره سلطة المجتمع، بمعنى أن المجتمع يفرض رقابته على الأفراد لكي يقوموا بالواجبات ويلزمهم بذلك إلى درجة الإكراه .

[2] – كتاب إشكاليات فلسفية، شعبة آ.ف ، السنة الثالثة ، ص 135 .

[3] – Levy- Bruhl (1857- 1939) عالم اجتماع فرنسي، من مؤلفاته: العقلية البدائية .

[4] – الالتزام غير الإلزام: فالالتزام ينبع فيه الواجب من قناعات ذاتية ويكون القيام به نابعا من إرادة الإنسان العاقلة الحرّة لما يحققه له ولغيره من نفع . أما الإلزام يكون فيه الإنسان مدفوعا إلى القيام بالواجب تحت إكراه سلطة خارجية (المجتمع) حتى وإن لم يكن مقتنعا به .

-ا– دعاة التفاوت / إن العدالة الاجتماعية تتحقق بمبدأ التفاوت ، فينال كل فرد المرتبة التي تنسجم مع طبيعته و مع قدراته ،والحجة ا هي إن الناس لا يملكون نفس المؤهلات فهناك القوي وهناك الضعيف ، الذكي و الأقل ذكاء ، النشيط و الخامل و يستحيل أن نسوي بينهم أو نمنحهم نفس الحقوق و الواجبات فالفروق الطبيعية تبرر الفروق الاجتماعية يقول الكسيس كاريل A.Karrel" بدل أن نحاول تحقيق المساواة بين اللامساواة العقلية و الفيزيولوجية يجب أن نوسع دائرة الاختلاف حتى ننشئ رجال عضماء"و يقول أرسطو " التفاوت قانون الطبيعة " فنجده يعترف باسترقاق البعض للبعض الآخر لأن الطبيعة كما يرى خلقت بعض الناس ليكونوا عبيدا و خلقت البعض الآخر ليكونوا أسيادا ، و يعتبر أفلاطـــــون من أكبر دعاة التفاوت ففي كتابه الجمهورية قسم المجتمع المثالي إلى ثلاثة طبقات حسب تقسيمه الطبيعي للناس ، أعلاها الطبقة الذهبية التي تمثل قوة العقل ،تضم أصحاب الحكمة يحكمون الدولة و ينشغلون بالسياسة ، تليها الطبقة الفضية التي تمثل القوة الغضبية و تشمل الجنود ، مهمتهم الدفاع عن أمن الدولة داخليا و خارجيا ، و أخيراالطبقة النحاسية التي تمثل القوة الشهوانية فتجمع المنتجين بشتى أنواعهم ، و لن يتحقق العدل إلا إذا التزم كل فرد بالطبقة التي وضعته فيها طبيعته ، و خضعت الشهوانية للغضبية و الغضبية للعقل ،و يسود الظلم كلما حدث تداخل في الصلاحيات. و من الأنظمة الاقتصادية الحديثة التي جعلت من التفاوت أساسا لتحقيق العدالة النظام الرأسمالي لأن التفاوت يكرس الحرية و يشجع المنافسة و يسمح بفتح المبادرات الفردية و يوسع مجال الإبداع يقول آدم سميث A.Smith "دع الطبيعـــة تعمل ما تشــاء"

النقد / صحيح أن الناس يختلفون في قدراتهم العقلية و الجسمية لكن هذا ليس مبررا يجعل التفاوت مبدأ ضروريا لتحقيق العدالة لأنه يولد الطبقية و الاستغلال و التمييز العنصري وكل ذلك يتنافى مع روح العدالة و مع القيم الإنسانية و الأخلاقيـــة

ب- دعاة المساواة / أن العدالة تتحقق بمبدأ المساواة ، حيث يتساوى جميع أفراد المجتمع في الحقوق و الواجبات و الفرص و أمام القانون ، و الحجة في ذلك تاريخية تتمثل في أن التفاوت مبدأ مصطنع خلقته الظروف الاقتصادية و الاجتماعية ، فلما كانت فئة الأقوياء في حاجة الى ثروة لجؤوا الى استغلال الضعفاء ، قال ماركس Marx" ان الاستغلال بدا لما قال الإنسان لأول مرة هذا ملك لي" . إذن الأصل في المساواة .قال الخطيب الروماني شيشرون " الناس سواسية لا يوجد شيء أشبه بشيء من الإنسان بالإنسان لنا جميعا عقل ولنا حواس و إن اختلفنا في العلم فنحن متساوون في القدرة على التعلم " و المساواة مبدأ أخلاقي و مطلب إنساني يصون كرامة الأفراد و يحررهم من العبودية و الاستغلال فالإنسان كما يقول كــــــانط غاية في حد ذاته و ليس مجرد وسيلة ومن الأنظمة الاقتصادية و الاجتماعية التي جعلت من المساواة أساسا لتحقيق العدالة النظام الاشتراكي الذي وحد العمال و الفلاحين في طبقة واحدة توزع عليها الثروات بالتساوي و يستفيدون من نفس الحقوق الاجتماعية و الاقتصادية كحق التعلم و العمل و الصحة و السكن و التي تضمنها الدولة بشكل دائم ، بهذه الطريقة تزول مظاهر البؤس و الفقر و يسود المجتمع جو من التعاون و التضامن و التآخي لا أثر فيه للعبودية و الاستغلال .

استقصاء بالرفع

المقدمة/ أبطال رأي يبدو سليما /يعتبر الإنسان كائن اجتماعي بالطبيعة ، يعيش وسط جماعة من الناس يتواصل معهم بواسطة أداة اكتسبها من المجتمع تسمى اللغة ،غير أن البعض يشكك في أهمية اللغة ويعتبرها عائق يعرقل حركة التفكير ، فكيف نبطل هذا الرأي ونزيل ذلك الشك ؟

عرض منطق الأطروحة/ ترى الأطروحة إن اللغة تعيق التفكير ، بمعنى إن الألفاظ التي نستعملها أثناء الكلام لا تعبر عن حقيقة ما لدينا من مشاعر ومعاني وخواطر ورغبات ، فاللغة حسب الأطروحة ليست في مستوى الفكر ،و لا تناسب بين قدرة الإنسان على الفهم وقدرته على التعبير ،لكن أرى أن منطق هذه الأطروحة غير سليم

إبطال الأطروحة / إن اللغة ليست عائق بل أداة تفكير ،والمحرك لعمليات الاستدلال ، ولا معنى للفكرة بدون الكلمة التي تعبر عنها
– لا يمكن أن نتصور شيئ ليس له اسم ، أو نفكر بلغة نجهلها
– إننا نحكم على سلامة الأفكار من خلال سلامة اللغة يقول زكي نجيب محمود" إن العبارة المستقيمة المؤسسة فكرة واضحة ذات معنى ، أما العبارة الملتوية فكرة غامضة لا معنى لها"
– دلت الأبحاث في علم النفس أن اكتساب اللغة في سن مبكرة يطور الوظائف العقلية
– الطفل يتعلم التفكير عندما يبدأ الكلام
– دلت الأبحاث العلمية التي أجريت عل ظاهرة الأفازيا Aphasie أن المرض اللغوي هو في الحقيقة مرض عقلي
الاتجاه الواحدي يعتبر اللغة و الفكر مظهرين لعملية نفسية واحدة ، فهما متصلان كاتصال وجهي القطعة النقدية و من أنصار هذا الموقف لافيل Lavelleالذي يقول" ليست اللغة ثوب الفكر بل جسده" )
ويقول ميرلوبونتي( الفكر لا يوجد خارج العالم وبمعزل عن الكلمات)
–
نقد أنصار الأطروحة/
أنصار الأطروحة هم الحيويون أو أصحاب الاتجاه الثنائي مثل هنري برغسون الذين فصلوا الفكر عن اللغة ، واعتبروا اللغة عائق كما يتضح في قول برغسون (ان اللغة عاجزة عن وصف المعطيات المباشرة للحدس وصفا حيا ) بحجة أن القول مهما بدى جميلا لا يرقى الى مستوى الشعور لذلك يلجأ البعض إلى استعمال وسائل بديلة كالرسم و الموسيقى. و الكلمات تأتي غير متوافقة ومتأخرة ففي ذروة الألم كما يقولون لا نملكغير الصياح فقط، ولا نتكلم عن الألم لنصفه،. وهذا يعني أن الأحاسيس المرهفة والمشاعر الجياشة تتجاوز حدود اللغة لكن هذا الموقف غير سليم ولا يعكس الحقيقة
النقد/ فإذا كان التفكير ذاته هو حوار يجريه الإنسان مع نفسه ، فهذا دليل على أن حركته مرهونة بوجود اللغة ، و أن لا أسبقية بينهما ، ثم أن مشكلة العجز عن التعبير ليست مطروحة عند جميع الناس. فالبعض يحسن التعبير ، والبعض الآخر يعجز لافتقاره الرصيد اللغوي .فالمشكلة اذن لا تتعلق بطبيعة اللغة ، وإنما بطبيعة المتحدث.