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Ce Chapitre aborde les principes essentiels qui régissent les affaires de l’enfant en Islam. La législation et les formalités exécutives sont laissées à l’appréciation de chaque pays, et ce dans le but de trouver une harmonie entre les articles de la charte et la conjoncture de chaque société islamique. On a tenu compte dans l’élaboration des articles de ce Chapitre[1] qu’ils soient parallèles –dans leur contenu et leur disposition– avec les accords internationaux. Cela a pour but de faciliter la comparaison entre la conception islamique de l’enfant et d’autres conceptions.
Nous avons voulu, dans ce Chapitre, lier les droits de l’enfant à ses devoirs, pour mettre l’accent sur le fait que l’éducation de l’enfant doit être axée sur l’équilibre entre ses droits et ses devoirs, de façon graduelle suivant les étapes de sa croissance, jusqu’à ce qu’il atteigne l’étape de la responsabilité accomplie.
Ce Chapitre renferme tous les droits que possède l’enfant en contrepartie des devoirs sociaux et familiaux, que ce soient des droits légaux protégés par la justice, ou des droits prescrits par des motifs instinctifs, religieux et sociaux, ainsi que des droits antécédents à la formation du fœtus.
Ce Chapitre est composé de sept parties:

Première partie: La sollicitude envers l’enfant dès le début de la formation de la famille
Cette partie composée de quatre articles traite de la sollicitude pour l’enfant depuis le début de la formation de la famille. Elle se manifeste par la recherche de l’enfant pour protéger l’espèce humaine, l’assistance intégrée depuis l’aube du mariage, enraciner les valeurs humaines chez l’enfant, respecter les critères du mariage réussi.

Article (91)
La recherche de l’enfant dans le but de préserver l’espèce humaine
1- L’enfant est une richesse divine et une requête naturelle.
2- La charia incite à la procréation dans le but de préserver l’espèce humaine.
3- C’est pour cela que la charia interdit la stérilisation des hommes et des femmes, l’ablation de l’utérus et l’avortement sans aucune nécessité médicale. De même, elle interdit toute voie obstruant la continuité de l’humanité.
4- Il est du droit de l’enfant de voir le jour par le canal du mariage légal entre l’homme et la femme.

Les paragraphes 1 et 2 démontrent la place de l’enfant dans la conception de la charia ainsi que dans les cœurs des gens. Ils expliquent la sagesse de l’existence des enfants.
Les paragraphes 3 et 4 démontrent les moyens de la protection et de la réalisation de ces objectifs légaux.
* Le premier paragraphe s’appuie sur la parole d’Allah exalté soit-Il : «A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut, et don de garçons à qui Il veut, ou bien Il donne à la fois garçons et filles; et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent.» (Ach-Chourâ: 49-50)
"لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ والأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إنَاثًا ويَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وإنَاثًا ويَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا إنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ"[الشورى: 49-50].
«Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes oeuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance.» (Al-Kahf: 46)
"المَالُ والْبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا والْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وخَيْرٌ أَمَل"[الكهف: 46].
Le saint Coran explique ici que les enfants sont un don divin et que l’amour des enfants est naturel chez l’homme, et fait partie des biens de ce bas monde. Le verset attire aussi l’attention sur le caractère préférentiel des biens de l’au-delà qui n’ont aucune issue que l’œuvre pie dans ce bas monde.
* Le deuxième paragraphe s’appuie sur la parole d’Allah exalté soit-Il: «De la terre Il vous a créé, et Il vous l’a fait peupler (et exploiter)» (Houd: 61)
"هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ واسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَ"[هود: 61].
Le peuplement et l’exploitation de la terre ne se font que par la perpétuité de la vie. Ils impliquent nécessairement la perpétuité de l’espèce humaine et la succession des générations. On comprend dès lors l’incitation du Prophète prière et salut sur lui à la procréation. Ma’qil ibn Yassâr qu’Allah soit satisfait de lui a narré qu’un homme vint voir le Prophète et lui dit: J’ai trouvé une femme de bonne famille et d’une grande beauté; mais elle n’est pas féconde. Puis-je l’épouser? «Non» répondit le Prophète. Puis l’homme revint une seconde fois, puis une troisième fois et la réponse fut la même. Le Prophète dit alors: «épousez les femmes affectueuses et fécondes, je serai fier de votre nombre devant les autres nations le Jour Dernier.»
Suivant une variante narrée par Anas ibn Mâlik, qu’Allah soit satisfait de lui: Le Messager d’Allah, prière et salut sur lui, ordonnait le mariage et interdisait le célibat avec véhémence. Il dit: «épousez les femmes affectueuses et fécondes, je serai fier de votre nombre devant les autres prophètes le Jour Dernier.»[2]
* Le troisième paragraphe renferme deux choses:
Primo: Il explique une sentence décisive et coercitive pour la réalisation des objectifs légaux susmentionnés, et ce par l’interdiction de la stérilisation des hommes et des femmes, de l’ablation de l’utérus, de l’avortement et de tout ce qui entrave la continuité de l’humanité. Cette interdiction a fait exception du cas de la nécessité médicale défini par les experts en la matière.
Secundo: Exclusion des formes d’homosexualité qu’on appelle à tort mariage, que cela ait lieu entre deux hommes ou deux femmes, ou le mariage collectif ainsi que toutes les autres unions que d’aucuns appellent de leurs vœux arguant qu’il y a plusieurs formes de mariage.
L’Islam a prohibé toutes ces formes d’union parce qu’elles sont stériles et ne débouchent pas sur la procréation pouvant préserver la continuité de l’humanité. Cette prohibition est sous-tendue par plusieurs textes formels qui interdisent la fornication et l’homosexualité, et commandent la protection des parties intimes ainsi que l’honneur. Le saint Coran et la sunna fourmillent de ces textes qui sont connus de tous les musulmans et nous vous faisons grâce de les mentionner.
* Le quatrième paragraphe met l’accent sur le droit qu’a l’enfant de naître d’un mariage normal entre un homme et une femme et non de l’adultère. Ceci est aussi affirmé par les législations et les religions célestes.
Cet article n’a pas d’équivalent dans la convention des droits de l’enfant.
On trouve son semblable dans la déclaration du Caire dénommée (À propos des droits de l’homme en Islam) publiée par le sommet islamique de l’année 1990, dans les paragraphes B et D de l’article 2 de la déclaration qui stipulent que:
Paragraphe B: Il est interdit de recourir aux moyens qui mènent à l’anéantissement de l’espèce humaine.
Paragraphe D: Sauvegarder la continuité de la vie humaine jusqu’où Allah voudra est une obligation légale.
C’est également la même chose à l’article 5-A de la même déclaration, qui stipule que la famille est le fondement sur lequel repose la création d’une société, et le mariage est le fondement sur lequel repose la formation d’une famille.

Ce Chapitre aborde les principes essentiels qui régissent les affaires de l’enfant en Islam. La législation et les formalités exécutives sont laissées à l’appréciation de chaque pays, et ce dans le but de trouver une harmonie entre les articles de la charte et la conjoncture de chaque société islamique. On a tenu compte dans l’élaboration des articles de ce Chapitre[1] qu’ils soient parallèles –dans leur contenu et leur disposition– avec les accords internationaux. Cela a pour but de faciliter la comparaison entre la conception islamique de l’enfant et d’autres conceptions.
Nous avons voulu, dans ce Chapitre, lier les droits de l’enfant à ses devoirs, pour mettre l’accent sur le fait que l’éducation de l’enfant doit être axée sur l’équilibre entre ses droits et ses devoirs, de façon graduelle suivant les étapes de sa croissance, jusqu’à ce qu’il atteigne l’étape de la responsabilité accomplie.
Ce Chapitre renferme tous les droits que possède l’enfant en contrepartie des devoirs sociaux et familiaux, que ce soient des droits légaux protégés par la justice, ou des droits prescrits par des motifs instinctifs, religieux et sociaux, ainsi que des droits antécédents à la formation du fœtus.
Ce Chapitre est composé de sept parties:

Première partie: La sollicitude envers l’enfant dès le début de la formation de la famille

Deuxième partie: Les libertés et les droits généraux de l’humanité

Troisième partie: Les droits des statuts personnels

Quatrième partie: Capacité et responsabilité pénales

Cinquième partie: La bonne éducation et la bonne instruction de l’enfant

Sixième partie: La protection intégrale

Septième partie: Le respect des intérêts suprêmes de l’enfant

Première partie: La sollicitude envers l’enfant dès le début de la formation de la famille
Cette partie composée de quatre articles traite de la sollicitude pour l’enfant depuis le début de la formation de la famille. Elle se manifeste par la recherche de l’enfant pour protéger l’espèce humaine, l’assistance intégrée depuis l’aube du mariage, enraciner les valeurs humaines chez l’enfant, respecter les critères du mariage réussi.

Article (91)
La recherche de l’enfant dans le but de préserver l’espèce humaine
1- L’enfant est une richesse divine et une requête naturelle.
2- La charia incite à la procréation dans le but de préserver l’espèce humaine.
3- C’est pour cela que la charia interdit la stérilisation des hommes et des femmes, l’ablation de l’utérus et l’avortement sans aucune nécessité médicale. De même, elle interdit toute voie obstruant la continuité de l’humanité.
4- Il est du droit de l’enfant de voir le jour par le canal du mariage légal entre l’homme et la femme.

Les paragraphes 1 et 2 démontrent la place de l’enfant dans la conception de la charia ainsi que dans les cœurs des gens. Ils expliquent la sagesse de l’existence des enfants.
Les paragraphes 3 et 4 démontrent les moyens de la protection et de la réalisation de ces objectifs légaux.
* Le premier paragraphe s’appuie sur la parole d’Allah exalté soit-Il : «A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut, et don de garçons à qui Il veut, ou bien Il donne à la fois garçons et filles; et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent.» (Ach-Chourâ: 49-50)
"لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ والأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إنَاثًا ويَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وإنَاثًا ويَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا إنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ"[الشورى: 49-50].
«Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes oeuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance.» (Al-Kahf: 46)
"المَالُ والْبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا والْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وخَيْرٌ أَمَل"[الكهف: 46].
Le saint Coran explique ici que les enfants sont un don divin et que l’amour des enfants est naturel chez l’homme, et fait partie des biens de ce bas monde. Le verset attire aussi l’attention sur le caractère préférentiel des biens de l’au-delà qui n’ont aucune issue que l’œuvre pie dans ce bas monde.
* Le deuxième paragraphe s’appuie sur la parole d’Allah exalté soit-Il: «De la terre Il vous a créé, et Il vous l’a fait peupler (et exploiter)» (Houd: 61)
"هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ واسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَ"[هود: 61].
Le peuplement et l’exploitation de la terre ne se font que par la perpétuité de la vie. Ils impliquent nécessairement la perpétuité de l’espèce humaine et la succession des générations. On comprend dès lors l’incitation du Prophète prière et salut sur lui à la procréation. Ma’qil ibn Yassâr qu’Allah soit satisfait de lui a narré qu’un homme vint voir le Prophète et lui dit: J’ai trouvé une femme de bonne famille et d’une grande beauté; mais elle n’est pas féconde. Puis-je l’épouser? «Non» répondit le Prophète. Puis l’homme revint une seconde fois, puis une troisième fois et la réponse fut la même. Le Prophète dit alors: «épousez les femmes affectueuses et fécondes, je serai fier de votre nombre devant les autres nations le Jour Dernier.»
Suivant une variante narrée par Anas ibn Mâlik, qu’Allah soit satisfait de lui: Le Messager d’Allah, prière et salut sur lui, ordonnait le mariage et interdisait le célibat avec véhémence. Il dit: «épousez les femmes affectueuses et fécondes, je serai fier de votre nombre devant les autres prophètes le Jour Dernier.»[2]
* Le troisième paragraphe renferme deux choses:
Primo: Il explique une sentence décisive et coercitive pour la réalisation des objectifs légaux susmentionnés, et ce par l’interdiction de la stérilisation des hommes et des femmes, de l’ablation de l’utérus, de l’avortement et de tout ce qui entrave la continuité de l’humanité. Cette interdiction a fait exception du cas de la nécessité médicale défini par les experts en la matière.
Secundo: Exclusion des formes d’homosexualité qu’on appelle à tort mariage, que cela ait lieu entre deux hommes ou deux femmes, ou le mariage collectif ainsi que toutes les autres unions que d’aucuns appellent de leurs vœux arguant qu’il y a plusieurs formes de mariage.
L’Islam a prohibé toutes ces formes d’union parce qu’elles sont stériles et ne débouchent pas sur la procréation pouvant préserver la continuité de l’humanité. Cette prohibition est sous-tendue par plusieurs textes formels qui interdisent la fornication et l’homosexualité, et commandent la protection des parties intimes ainsi que l’honneur. Le saint Coran et la sunna fourmillent de ces textes qui sont connus de tous les musulmans et nous vous faisons grâce de les mentionner.
* Le quatrième paragraphe met l’accent sur le droit qu’a l’enfant de naître d’un mariage normal entre un homme et une femme et non de l’adultère. Ceci est aussi affirmé par les législations et les religions célestes.
Cet article n’a pas d’équivalent dans la convention des droits de l’enfant.
On trouve son semblable dans la déclaration du Caire dénommée (À propos des droits de l’homme en Islam) publiée par le sommet islamique de l’année 1990, dans les paragraphes B et D de l’article 2 de la déclaration qui stipulent que:
Paragraphe B: Il est interdit de recourir aux moyens qui mènent à l’anéantissement de l’espèce humaine.
Paragraphe D: Sauvegarder la continuité de la vie humaine jusqu’où Allah voudra est une obligation légale.
C’est également la même chose à l’article 5-A de la même déclaration, qui stipule que la famille est le fondement sur lequel repose la création d’une
société, et le mariage est le fondement sur lequel repose la formation d’une famille.